Vous vous dites peut-être que tout va trop vite, qu’entre la pression sociale, les obligations professionnelles et l’hyperconnectivité vous avez du mal à vous recentrer et à retrouver un ancrage précieux. Et vous repensez à ces paroles de Bashung : « C’est comment qu’on freine… »

Pourquoi sommes-nous la plupart du temps incapables de profiter du moment présent, trop occupés à vivre dans le passé ou à nous projeter dans l’avenir ? Comment faire pour ne plus se sentir submergés ? Comment ralentir et reprendre le contrôle ? Est-il possible de changer ? (alerte spoiler : la réponse est non. Merci, bonsoir)

Revenez ! La réponse est oui, trois fois oui, le changement est possible. Mais (il y a toujours un « mais ») le chemin est truffé d’embûches et il demande investissement et persévérance. Bonne nouvelle, nous plaçons les embûches nous-même, nous avons donc la capacité de les surmonter.

En effet, chacun d’entre nous dispose du potentiel nécessaire pour s’affranchir des états mentaux qui entretiennent nos souffrances et celles des autres, pour trouver la paix intérieure et pour contribuer au bien des êtres². C’est ici qu’intervient la pleine conscience.

Développée et popularisée par le moine bouddhiste vietnamien Thich Nhat Hanh, et plus largement par le scientifique américain Jon Kabat-Zinn, la pleine conscience (appelée aussi
« mindfulness ») est issue du bouddhisme où elle facilite l’accès à la libération. En Occident cette approche méditative est principalement utilisée pour réduire le stress.Vous avez parfois cette impression d’accéder à quelque chose de supérieur sans toutefois mettre la main dessus entièrement. Cette sensation vous comble par son intensité mais vous frustre par sa fugacité. Comment reproduire ces petites bulles de bien-être et comment les faire durer ?

Bonne nouvelle, votre mission, si vous l’acceptez, consiste à réapprendre une façon d’être que nous avons déjà tous connue. En effet, la pleine conscience renvoie à la capacité que nous avions, enfants, à vivre chaque instant intensément. Insensibles au passé qui n’est plus et à l’avenir qui n’est pas encore, nous étions pleinement présents au moment.

Le principe de base est simple, à défaut d’être facile : il s’agit de vivre pleinement chaque moment de façon consciente et de nous rapprocher du moment présent, l’ici et maintenant, en révélant notre présence à nous-même et en portant notre attention sur ce qui se passe en nous et autour de nous sans porter de jugement.

C’est une qualité de présence qui observe avec bienveillance les pensées et émotions qui nous traversent à longueurs de journée. Une attitude dépourvue de jugements de valeur ne signifie pas que l’on n’assume plus nos responsabilités dans la société ni qu’on puisse faire n’importe quoi. Ça veut dire simplement que nous agissons avec plus de clarté dans notre propre existence³.

L’approche mindfulness favorise l’éveil de la conscience et le désir de vivre en harmonie avec soi-même et le monde qui nous entoure. A travers la pleine conscience il s’agit d’apprécier la plénitude de chaque moment que nous vivons⁴. C’est à la fois une manière de méditer et une manière de vivre qui peut donner plus de sens à notre existence. Elle nous offre l’opportunité de mieux gérer nos émotions et de canaliser le flux incessant des pensées. Son secret réside dans l’appréhension du changement constant de la nature de nos sensations, même les plus douloureuses, et donc de leur impermanence.

En s’adressant autant au corps qu’à l’esprit la pleine conscience nous invite à faire un choix. Le choix de nous arrêter d‘agir et de courir pour simplement nous sentir vivant, ici et maintenant. Sa forme principale est la méditation.

La méditation est la plus haute forme de discipline; celle qui résulte de ce que l‘on est constamment conscient, à la fois du monde extérieur et de la vie intérieure. 

1. La reconnaissance pure ne juge pas. Les sensations, les sentiments, que ce soit de compassion ou de colère, doivent être accueillis, reconnus et traités d’une façon absolument égale.
2. L’état d’esprit comme le sujet de méditation. Une telle méditation est révélatrice et curative. Sous le regard de la concentration et de la méditation, la tristesse, l’anxiété, la colère ou la passion se découvrent dans leur véritable nature – une révélation amenant naturellement à la guérison et à la libération.

La position est très importante. Elle reflète notre atttitude au monde (courbée et passive, rigide et tendue etc.). En méditation assise, il est recommandé d’avoir ce que Jon Kabat-Zinn appelle une « posture de dignité ». A savoir une position droite, avec le visage détendu, les épaules relâchées et  la tête, le cou et le dos alignés. Cette méditation peut se faire sur une chaise ou par terre mais il faut veiller à avoir les hanches plus hautes que les genoux. Le regard fixe un point imaginaire à un mètre ou deux devant.

La pratique de la méditation couchée permet de se focaliser sur certaines parties du corps comme un scanner mental qui passe en revue différentes parties du corps.

L’une des façons les plus courantes de pratiquer cette méditation est de diriger son souffle à l’intérieur, puis à l’extérieur des différentes parties du corps. Quand vous vous sentez suffisamment prêt, vous inspirez en vous concentrant sur une région de votre corps, puis en expirant, vous lâchez prise, les muscles se relâchent et vous restez immobile, avant de reprendre votre inspiration et d’explorer une autre région du corps⁵.

La marche attentive, ou méditative, n’a pas pour but d’arriver quelque part. L’essentiel réside dans la perception de l’acte et l’attention portée à chaque détail, pas après pas. Par exemple, la sensation du pied qui se pose, la contraction de muscles, le mouvement de la jambe, des bras, de la tête etc.

Comme lors de la méditation assise, des pensées parasites peuvent aller et venir. Un bon moyen de redevenir présent consiste à revenir au souffle.

À chaque pas, prenons conscience de notre équilibre, de notre talon qui se pose au sol, puis progressivement l’ensemble du pied, et comment l’autre pied décolle du sol pour aller se poser un peu plus loin.

Dirigeons notre regard vers le bas, à quelque pas devant nous, et gardons pour principal objet de concentration la marche elle-même. Nous pouvons aussi combiner la marche attentive avec la pleine conscience de tout ce que nous rencontrons, voyons, entendons et ressentons⁶.

La respiration est le pont qui relie la vie et la conscience, qui unit le corps et le mental. Maîtriser son souffle, c’est contrôler son corps et son esprit. Chaque fois que nous sommes dispersés, que nous n’arrivons plus à nous contrôler, nous devrions devenir attentifs à notre respiration.

En se concentrant uniquement sur le souffle, tout le reste disparaît – pensée, sensations, ainsi que le monde extérieur. On est absorbé par un silence et une paix que rien ne peut troubler⁷.

Comme le remarque Jon Kabat-Zinn, il est important de nous demander pourquoi nous méditons ou pourquoi nous en avons le désir. Ne prenons pas pour argent comptant nos premières réponses. Écrivons la liste de tout ce qui nous vient à l’esprit. Mettons en question vos valeurs. Etablissons une liste de ce qui compte le plus pour nous.

Demandons-nous : « Quelle est ma vision, mon but dans la vie? Est-ce qu’elle coïncide avec mes valeurs et mes intentions véritables? Est-ce que j’incarne ces valeurs? Est-ce que je mets en pratique mes intentions? Comment suis-je, en ce moment, dans mon travail, avec ma famille, avec mes amis, avec moi-même? Quel est mon projet de vie? Comment puis-je vivre en harmonie avec ma vision? Comment est-ce que je réagis à la souffrance des autres ainsi qu’à ma propre souffrance?⁸ »

La pleine conscience est la conscience qui naît de l’attention portée de façon délibérée au moment présent sans jugement. Elle peut s’appliquer à tout moment dans la vie de tous les jours. Et n’oubliez pas, le secret c’est pratiquer, pratiquer, pratiquer.

 

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